mstdn.social is one of the many independent Mastodon servers you can use to participate in the fediverse.
A general-purpose Mastodon server with a 500 character limit. All languages are welcome.

Administered by:

Server stats:

15K
active users

#freud

1 post1 participant0 posts today

Generative AI and thriving in creative darkness

What would I do if my work was automated? I was asked this question a year after OpenAI launched ChatGPT and it’s one I’ve returned to frequently as academic use of large language models (LLMs) has become the core focus of my research. If I found myself in a technological utopia where the automation of existing roles meant I could choose freely how to spend my time, I am certain I would continue to write. In fact not only would I continue to write, I suspect what I wrote would be transformed by its changed connection to paid work. There are things we write as academics which are hard to find enjoyment in, even if we recognise them as important.

For example I try to give my students helpful feedback when I grade but it’s certainly not a source of creative fulfilment in my life. I don’t particularly enjoy writing for journals, finding the genre involved limiting and the gatekeeping frustrating, even if I accept it as a required scholarly contribution. There are lots of things about what I wrote, how I wrote it and where chose to publish it which are unavoidably tied up with the requirements of being employed as an academic.

But the writing itself? That has never been work. Nor has it been a hobby. It is something I feel the need to do, a lived imperative which would manifest itself regardless of how I made my living.

This distinction between writing as obligation and writing as imperative lies at the heart of how we might respond to automation in academic life. My relationship with writing has always been tied up with work in complex and sometimes contradictory ways, providing a structure which enabled me to sustain a continual stream of outputs while also trapping me within genres and outlets which were constraining. I was expected to produce certain kinds of academic texts as a condition of my employment but I would undoubtedly continue to write in academic ways, even if automation meant this was no longer required of me. There would be more freedom in this writing, liberating from expectations of genre and the pressing requirement to keep one eye on my REF-ability.

The machine writing which was rapidly becoming a routine feature of my working life, as well as the topic of the keynote which provoked this question, raised the possibility that the production of academic texts (monographs, articles, chapters) on which my job depends could be an increasingly automated process. Even if I remained responsible for developing the ideas and directing the process, the conversational agents could undertake the writing on my behalf. It would be like a superstar professor having access to a vast team of research assistants to support their output. Except in this case my team of assistants could work all day and night, churning out text at a speed which no postdoc could possibly match. There would no expectation of mentoring or support, no claims for co-authorship or recognition, just the constant churning of a figurative printing press pushing out a stream of intellectual commodities with my name on it.

But this scenario raises a fundamental question: if writing is a lived imperative for me, why would I outsource it to machines? This thought experiment forces us to confront what we truly value about academic work.

Why would I do this? I’ve frequently heard myself described as ‘prolific’ as someone who has produced thousands of blog posts, alongside a a non-trivial volume of articles, chapters and monographs. As far as I’ve been able to discern there’s a diffusely positive valence attached to this object. There’s a sense in which quantity, particularly if it is intellectually varied, works as a proxy for creativity. I appear creative to people who might superficially encounter my work because of the range and quantity of my writing. I do think I am creative but as a sociologist I’m attuned to the proxies people rely on when conferring such an honorific onto others. There are judgements we make about perceived patterns which express assumptions about how those patterns come about, even if the underlying reality might prove far more prosaic. There’s a tendency to regard people who produce a lot, in an apparently scatter-gun way, as creative but unfocused. In contrast there are those who are prolific in a hyper focused manner, producing a vast series of tightly connected outputs, which often generates more intellectual respect within their intellectual community. The notion of ‘prolific’ as something which is inherently positive, as opposed to being a contingent outcome of our qualities which are themselves positive, should make us uncomfortable in its implicitly quantitative notion of success. Surely what matters is what and why we produce rather than how much we produce?

This question becomes even more pressing when AI can amplify our productivity. If being ‘prolific’ is valued in academia, what happens when anyone can be prolific with AI assistance? Perhaps this technology is forcing us to reconsider what we actually value about scholarly production.

As Elbow (1981: loc 216) puts it, “Nor can we write a lot unless we get some pleasure from it, and pleasure is unavailable if we wince at everything bad that comes out and stop and try to fix it”. There is a minimal condition for pleasure in writing found in overcoming self-censorship, the impulse to fix and control to avoid imagined slights from others. In his The Interpretation of Dream Freud (1900: 37) approvingly quotes a letter from the poet-philosopher Friedrich Schiller about the “constraint which your intellect imposes upon your imagination”:

Apparently it is not good – and indeed it hinders the creative work of the mind – if the intellect examines too closely the ideas already pouring in, as it were, at the gates. Regarded in isolation, an idea may be quite insignificant, and venturesome in the extreme, but it may acquire importance from an idea which follows it; perhaps, in a certain collocation with other ideas, which may seem equally absurd, it may be capable of furnishing a very serviceable link. The intellect cannot judge all these ideas unless it can retain them until it has considered them in connection with these the other ideas. In the case of a creative mind, it seems to me, the intellect has withdrawn its watches from the gates, and the ideas rush in pell-mell, and only then does it review and inspect the multitude. You worthy critics, or whatever you may call yourselves, are ashamed or afraid of the momentary and passing madness which is found in all real creators, the longer or shorter duration of which distinguishes the thinking artist from the dreamer.

Are you aware of your ‘watchers at the gate’? How much influence do they exercise over your creative process? How does it feel if you encourage them to down their tools for a period of time? Or perhaps see them off all together? The distinction Elbow (1981) draws between the writing and the editing illustrates how the watchers neither could nor should be dispensed with all together. He describes this in terms of the distinct skills of creating and criticising: “writing calls on the ability to create words and ideas out of yourself, but it also calls on the ability to criticize them in order to decide which ones to use” (Elbow 1981: 7). The problem with the watchers on the gate is not the fact they are watching but rather the fact they are on the gate. To the extent they withhold access from the unconventional, surprising or unsettling they are impeding the creative dimension of writing, rendering it impossible to cast the net widely enough that your authorship is supported by the variety of ideas it needs to reach its potential. Their critical role is not to be dispensed with but rather to be tamed, to be cast in a more specialised function which comes later in the writing process.

If you come to Conversational Agents with a sense of what you are trying to say, they can help you say it. If you come to them without knowing what you’re trying to say, the risk is you will rely on them in lieu of your own creativity. It can sound simplistic to state the dichotomy so concretely, yet I will argue this is the dilemma which GenAI poses for creative work. You can either use these as tools for thinking or you can use them as substitutes. It matters which of these we choose as individuals and as professionals.

The real promise for academic writing comes from the capacity to help us elaborate our thinking when those thoughts are already in motion. To take advantage of this requires a comfort with improvisation. It requires a willingness to sit with the discomfort involved in trying to make the inarticulate articulate. It involves an approach to thinking as an iterative process in which we try recurrently to say what we’re trying to say, becoming more comfortable and aware of our intentions in the process. If you can sit with this discomfort, if you can, as Haraway would put it, stay with the trouble, this can be enormously creatively enriching. But if you think in terms of fixed outputs to be pursued as efficiently and effectively as possible, it can in fact shut down this space.

Perhaps the true challenge of AI for academics isn’t whether our work will be automated, but whether we can maintain our relationship to writing as a lived imperative rather than just another task to be optimized.

a future version of me but with confidence walks into a barbers carrying a copy of the interpretation of dreams and asks: isn't the first chapter incredibly boring but anyway please make me look exactly like Freud did in his late 20s

Boeddhisme en psychotherapie

Kan de leer van de Boeddha ons helpen bij geestesziekten? Enerzijds heeft de Boeddha meerdere malen benadrukt dat zijn leer er niet een is van deze wereld. Hij had zelf alle banden met de wereld verbroken voordat hij aan zijn verlossingsweg begon. Dit was niet omdat hij een trauma had, maar omdat hij niet meer afgeleid wilde worden door alledaagse problemen. Zijn belangrijkste leerlingen waren daarom allemaal monniken en later nonnen. Aan de andere kant wordt de Boeddha ook wel eens de grote heelmeester genoemd en hebben de laatste decennia psychotherapeuten zich laten inspireren door met name de boeddhistische meditatievormen, vooral in de Verenigde Staten. Je zou je kunnen afvragen of dit geen oneigenlijk gebruik is, of niet meditatie wordt gereduceerd tot een trucje om tot rust te komen. Uiteindelijk is een psychotherapie erop gericht om mensen op een gezonde manier te laten functioneren in het alledaagse leven, terwijl de boeddhistische verlossingsweg dit alledaagse leven juist zoveel mogelijk achter zich wil laten. In boeddhistische teksten worden wereldse mensen soms bālāḥ genoemd, sukkels. Natuurlijk, alles wat helpt om leed te verzachten en mensen te genezen is welkom, maar mag je dat dan wel boeddhisme noemen?

De helaas te vroeg overleden prof. dr. Ria Kloppenborg was een van de eersten in Nederland die onderzoek verrichtten naar het boeddhisme als hulpbron bij psychotherapie. Dit onderzoek leidde tot de publicatie in 2005 van de bundel Boeddhisme en psychotherapie: theoretische en praktische verkenningen. Daarnaast richtte zij een werkgroep op met een titel “Psychotherapie en boeddhisme”, met het doel om psychotherapeuten en kenners van het boeddhisme kennis en ervaringen uit te laten wisselen. De werkgroep werd een stichting en organiseerde afgelopen jaren meer dan 30 bijeenkomsten. Daarmee ziet de stichting haar doel om een ontwikkeling van kruisbestuiving in gang te zetten bereikt en heft zichzelf op. Als afsluiting is er nu een tweede bundel verschenen met de titel De Therapeut en de Boeddha: een doorgaande dialoog.

Het boek begint met een hoofdstuk waarin de geschiedenis van de Stichting kort wordt uiteengezet. Vervolgens geeft Paul van der Velde een overzicht van de relatie tussen boeddhisme en psychotherapie in internationaal verband. Het derde hoofdstuk gaat over de leer van Tarab Tulku (1934 – 2004): Unity in Duality. Wie zich nu afvraagt waar de dialoog is gebleven, komt in de volgende hoofdstukken ruim aan zijn trekken. Er volgt een dialoog over de boeddhistische invloeden in de Nederlandse geestelijke gezondheidszorg. Vervolgens bespreken twee deskundigen met elkaar hun eigen ervaringen met zowel het boeddhisme als de psychotherapie.

Edel Maex is een Antwerps psychiater die in binnen- en buitenland beroemd is vanwege zijn mindfulness-opleidingen. Hij wordt in het zesde hoofdstuk ondervraagd. In hoofdstuk zeven komt de boeddhistische leraar en psycholoog Han de Wit aan het woord, die een duidelijk onderscheid wil maken tussen therapie en spiritualiteit. Na een korte reflectie over de relatie tussen boeddhisme en psychotherapie wordt het boek afgesloten met een herdruk van de rede die Ria Kloppenborg in 1989 hield bij de aanvaarding van haar ambt als hoogleraar aan de Rijksuniversiteit Utrecht.

Een bonte verzameling

Het boek is een bonte verzameling van uiteenlopende teksten geworden. Paul van der Velde is het opvallendste buitenbeentje omdat hij voornamelijk vertelt wat boeddhisten in Azië allemaal doen rondom geneeskunde, maar nauwelijks waarom. Het volgende hoofdstuk van Robert Keurntjes is nogal technisch en zet voornamelijk de visie van Tarab Tulku uiteen. Daar komt dan ook de term “zelfreferentie” uit de titel vandaan, maar Keurntjes legt niet uit wat hij ermee bedoelt. Tarab Tulku heeft vele cursussen in boeddhistische psychologie gegeven in het Westen, waarbij hij vaak werkte met dromen. Persoonlijke problemen zijn in zijn woorden te wijten aan negatieve zelfreferentie. Deze moet ofwel in een positieve worden veranderd ofwel worden opgelost in openheid. Keurntjes noemt ook de therapeutische methode van Amerikaanse non Tsultrim Allione, die gebaseerd is op de Tibetaanse Chöd-meditatie.

Het vierde hoofdstuk gaat over de vraag of verhouding tussen leerling en leraar in het boeddhisme verschilt van de therapeut-cliëntrelatie. Dit leest ook niet echt lekker weg. Hoewel het gesprek in een tuin plaatsvindt, staat het vol met opsommingen en namen. Toch kan de lezer er behartenswaardige opmerkingen in vinden en de gesprekspartners spreken uit ervaring.

Bij het gesprek met Edel Maex worden nogal wat verwachtingen gewekt, die vervolgens direct de kop in worden gedrukt. In de inleiding tot het gesprek wordt aangekondigd:

Zoals zal blijken uit de weerslag van het interview heeft Edel Maex een evenwichtig oordeel over de ontwikkelingen in en rond mijn vonnis. Hij heeft oog zowel voor de mogelijkheden als voor de beperkingen. Heel opvallend: hij belichaamt wat hij leert en zijn antwoorden op de vragen komen tot stand in het nu.

De eerste vraag luidt: Wat heeft het Boeddhisme in het kader van therapieën bereikt? Welk proces heeft zich voltrokken?

Het antwoord van Maex is: Het beginnen (in 1986/87) met mediteren bij Ton Lathouwers heeft me erg veranderd….

Met andere woorden: Maex krijgt een vraag over het boeddhisme en begint over zichzelf en dan ook nog over een moment 35 jaar geleden. Hoezo belichaming van mindfulness in het nu?

Therapie en nirvāņa

Han de Wit gaat in op zijn onderscheid tussen therapie en het streven naar verlossing. Er is veel voor te zeggen om dit onderscheid te handhaven, maar De Wit is door de jaren milder en wijzer geworden en wijst meerdere keren op de overgangsgebieden en onzekerheden. Dit is een goede benadering voor een geslaagde dialoog, maar helaas gaan zijn gesprekspartners niet op deze misschien wel principiële vaagheden in. Het is echter een zinvol gesprek, waarvan de weergave prettig leest.

De afsluitende tekst van Kloppenborg gaat over de kwaliteiten van de Boeddha als leraar en ze is na al die jaren nog steeds de moeite van het lezen waard.

Het onderwerp is zonder meer actueel. Nog onlangs kwamen er weer berichten in het nieuws over dramatisch verlopen retraites. Dat steevast werd gesproken over “retreats”, toont al aan dat het gaat over import uit de Verenigde Staten, de grootste bananenrepubliek ter wereld. Terloops werd in de kranten ook weer even vermeld dat meditatie ook heel gevaarlijk is. Oud nieuws en we weten inmiddels ook wel dat godsdienstwaanzin echt niet voor het eerst opkwam na de invoering van het boeddhisme in het Westen. Het is jammer dat hier over dit soort dit misbruik en schadelijke therapieën, de psychische kwakzalverij, niet wordt gesproken.

Een onvolledige dialoog

Wat me na het lezen van het boek vooral bij is gebleven zijn de leemtes, de tegenstellingen en de onzekerheden. Dit niet omdat ze uitgebreid worden besproken. Integendeel, het is een parade van heren met autoriteit, mannen die het allemaal wel weten. Deze heren zeggen allemaal wat anders, maar ze doen alsof ze het roerend met elkaar eens zijn. Het zijn heren die niet weten wat ze niet weten, al moet misschien voor Han de Wit een uitzondering worden gemaakt.

Een echte dialoog is geen vraaggesprek tussen een onwetende vragensteller en een alwetende deskundige. Een dialoog behoort te worden gevoerd doormiddel van vragen en wedervragen. Die vragen en wedervragen heb ik gemist.

Een belangrijke leemte is het gebrek aan kennis bij de heren. Ze hebben allemaal hun kennis uit de Verenigde Staten, waar ook de mindfulnesshype is ontstaan en ze hebben nooit iets bijgelezen. Als Maex de psychotherapie bijvoorbeeld laat beginnen bij Freud, laat hij zien dat hij nooit heeft gehoord van de therapieën bij de oude Grieken, zoals ontwikkeld door de Stoïcijnen en de Epicurici, en alles wat daarna is gebeurd. Het begrip “therapie” is zelfs door de Grieken bedacht. Bovendien heeft niemand blijkbaar ooit iets gelezen over de continentale traditie, zoals die is beschreven door mensen als Erwin Strauss, Binswanger, Jaspers, Maldiney, Lacan, om er maar een paar te noemen. Er is ook niemand die oog heeft voor het verschil in de historische situatie tussen de tijd van de Boeddha en nu. Het boek blijft met andere woorden een beetje aan het oppervlak hangen omdat een filosofisch kader ontbreekt.

Niettemin is het onderwerp belangrijk genoeg om in bredere kringen te worden besproken en daar levert het boek een belangrijke bijdrage aan.

Laat de dialoog vooral doorgaan!

Thessa Ploos van Amstel (red.): De Therapeut en de Boeddha, Uitgeverij Van Warven, Kampen 2025, paperback 217 bladzijden.

Dit is een automatisch geplaatst bericht via ActivityPub.

"In her preface #Hite argued that the canonical sexological works of the past 100 years – including the works of Sigmund #Freud, Alfred #Kinsey, and William #Masters and Virginia #Johnson – had constructed #femalesexuality “as essentially a response to male #sexuality and intercourse”. She set out to demonstrate that “female sexuality might have a complex nature of its own”.

Hite argued #sex was a #culturalinstitution, not a biological one. Historically, men had defined sex in terms of their own needs and preferences, then mandated their preferences as biological."

theconversation.com/orgasms-ar

The Conversation‘Orgasms are a marvellous happiness’. Shere Hite gave voice to female sexuality in a landmark book – but the backlash was fierce
More from The Conversation AU + NZ

Seit Sigmund #Freud glauben manche, Gott wäre ein Gespenst des menschlichen Geistes und kann irgendwie weggemacht werden. #Psychoanalyse wurde zur Ideologie und Atheisten beziehen sich gerne auf die Religionskritik von Freud. Aber Psychoanalyse ist keine #Wissenschaft, sondern hermeneutische Methode: eine Art nützliche Bildbeschreibung für den Patienten. Die Wahrheit, die Realität, kann sie nicht erkennen.
#fedikirche #katholischekirche #atheismus

Here's my latest Human Meme podcast episode!

"Tracing the Uncanny Valley: From Freud to Mori and the Next 150 Years"

The late 19th century marked a shift in how “the uncanny” was understood in art and literature, though the roots of eerie resemblance and disquieting near-human forms reach back further. By the 1870s, a transitional period was well underway in Europe, shaped by industrialization and the popularization of automata exhibitions.

#Robot #Freud #Mori #Tech

humanmeme.com/tracing-the-unca